マッツェーンドラナート

伝記

マツヤェーンドラナータは、仏教とヒンドゥー教の複数の伝統で聖者・ヨーガ行者として敬われる人物である。マツヤェーンドラ、マッチンドラナート、ミーナナータ、ミーナパなどの名でも呼ばれ、10世紀初めごろに活動したとされる。ハタ・ヨーガを復興した人であり、その最初期の文献の著者ともみなされる。シヴァ神から教えを受けたナータ派の祖ともされ、カウラ派のシヴァ信仰とも結びつく。八十四人のマハーシッダ(大成就者)の一人で、同じく初期ハタ・ヨーガの知られた人物ゴーラクシャナータの師とされる。ヒンドゥー教徒にも仏教徒にも崇敬され、仏教ではしばしば観音菩薩(アヴァローキテーシュヴァラ)の化身と見られる。タミル・ナードゥのシッダール(シッダ)の伝統では、古の十八人のシッダールの一人としてマチャムニの名でも敬われる。

その生涯はほとんどわかっていない。ミーナナータやルイパとも同一視され、どの名も「魚の主」を意味する。生地についての伝説は一致しない。ジュゼッペ・トゥッチは二つのチベットの文献に基づき、カーマルーパの漁師の共同体であるカイバルタの出身だとする。別の説は生地をバリサル(当時のチャンドラドウィープ)とする。ネパールのブンガマティにある古いネワールの集落の碑文によれば、その祠はインドのアッサムからもたらされたという。『サバラ・タントラ』では、二十四人のカーパーリカ派のシッダの一人に挙げられる。

伝説によれば、彼は不吉な星のもとに生まれたため、両親に海へ投げ込まれ、魚に呑まれて何年も魚の腹の中で生きた。魚が海の底へ泳ぐと、そこでシヴァが妃パールヴァティーにヨーガの秘密を授けていた。それを耳にしたマツヤェーンドラナータは、魚の腹の中でヨーガの修行を始め、12年後に悟りを得たシッダとして現れたという。これが「魚の主」という名の由来とされる。魚として生まれ、シヴァによってシッダにされたという異伝もあり、チベットに伝わる話では、ベンガル湾で働くうち魚に食われたミーナという漁師がシッダになったと語られる。この話を旧約聖書のヨナと大魚の物語になぞらえる学者もいる。

別の伝説では、ゴーラクシャナータがネパールのパタンを訪れたとき、住民が施しを与えなかったことに失望し、雨を降らせる蛇たちをすべて捕らえて瞑想に入った。そのためパタンは長く干ばつに見舞われた。パタンの王は助言者の勧めで、ゴーラクシャナータの師であるマツヤェーンドラナータを招いた。師がパタンにいると知ったゴーラクシャナータは蛇たちを解き放ち、会いに行った。蛇が放たれると雨が毎年たっぷり降るようになり、以後パタンの人々はマツヤェーンドラナータを雨の神として崇めたという。

著作としては、『カウラジュニャーナニルナヤ』、『マツヤェーンドラ・サンヒター』、『アクラ・ヴィーラ・タントラ』などのハタ・ヨーガとタントラの書が彼に帰される。これらは11世紀のサンスクリットによる最初期のハタ・ヨーガ文献に数えられるが、ジェームズ・マリンソンやアレクシス・サンダーソンらは、多くの作品は没後に彼に帰されたものだと論じている。弟子は八人とされ、ゴーラクシャナータ、ジャーランダルナータ、カーニパナータ、ガヒニナータ、バルトリナータ、レーヴァナータ、チャルパティナータ、ナーガナータが挙がる。リストは寺院や系譜によって異なり、彼らは師とともにナヴナータと呼ばれる。ゴーラクシャナータは直接の弟子とされるが、二人は数百年を隔てて生きたとも考えられている。